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字也並 置佛眼尊種子謂魯字
亦寧字也觀想。大日變成佛眼 尊。於下金剛薩埵本位。置大日如來金剛薩埵
變成佛 眼尊位於臺上故。
薩埵本位在大日如來也請時誦佛部百字。加 四明都請佛部諸尊。次誦佛眼眞言。加四 明也。正供養時誦佛眼眞言也。若捨佛眼 尊供大日如來者。請時誦佛部百字眞言 加四明。次誦佛部根本眞言加四明。正供 時誦當部百字若根本眞言耳。若用佛眼眞 言。供百八時亦加持物時皆用佛眼眞言 也。但印時念誦始時五部百字モテ加持。先卽 作佛眼印加持五處。及開五眼已竟言五
眼者 左右頭中指之間。其二大指之間。其一二大指本與
二中指下之間。其一二小指之間。其一是言五眼也 上明印五眼也。言自身開五眼者。作印 旣加持五處謂額右左肩
心前喉也訖次開五眼謂以印
摩右眉。 其一左眉。其二右目。其三左目。
其四兩眉中間。引至鼻上是也卽不散印。右旋 摩面輪三遍。然後頂上印散耳。准佛眼 印作降伏法時。作忿怒眞言印加持之。鉤 召･敬愛･及増益。隨各各部百字及根本。以 其各各眞言印加持所處亦如是若餘別法
眞言印准 之行
之上明作印加持所處也。但請時誦相應 部百字。然後誦當時尊根本眞言而請來。 百字及根本終皆加四明請之。若五部主法 者。隨百字及根本以請來亦如上也。正供 時。若部主法者用當部百字眞言若根本眞 言。皆加四明及加祈願詞。等 字隨時法耳。若別法者用別別各各根本等 眞言耳四明及
等准之耳次闍梨傳大闍梨口說云。 息災時若於臺上置佛眼尊種子時。更不 安大日種子。而卽想大日如來大日遍於
諸尊故也若 請他尊安於臺上時。亦不安大日如來。假 令寶生尊安臺上時不安大日如來。言大 日遍於諸尊故。互成主伴之義故也。其寶 星本位亦不安大日。但可空准之他別別
尊等亦如是言 部母部主相對供者約別法受者爲言。若五部大
法受者更不爾。旣共部主及 四波羅蜜等故。部母於四波羅蜜攝故。四部部母大
圓鏡智波羅蜜･平等惟智波羅蜜･妙觀察智波羅蜜･成所 作智波羅蜜。如次金剛部母･蓮花母･羯磨部母攝。
但佛部之母遍於四攝。若五智者攝法界體性智耳。 佛眼印加持。普供養後五部百字。先加持五處
及開五眼。但誦彼眞言念誦眞言也所生 可生悉地之功德。迴向佛眼尊。所以然者。 爲堅固攝在正悉地之功德故也 　　已上大阿闍梨口說也 金剛壽命陀羅尼法 先作三肘方壇作之法
如常彼壇上以白粉作一
肘 半甲冑形。於其中心掘一穴。深半肘私推
之 准餘爐穴。寛一肘量。深半
肘量。今此爐亦如是歟若欲不掘穴者。安一 火爐代之其安供物者。准
餘増益爐之法畢於壇東安彼像。 行者於壇西向東而坐結界作法
者如常正供養時閉 目端坐作定印作法之
者如常想觀遍滿虛空界。 諸佛之了了分明訖。卽於自心想淨月輪。 絜白明淨。於彼中觀五股杵成降三世菩 薩爲等身。又想。於頂上有大日如來。自 彼佛身遍身毛孔流出甘露灌吾頂。卽入 於自心。次復想金剛薩埵菩薩。次結金剛壽 命菩薩陀羅尼印。二手金剛拳謂以大指橫安
掌中。以中指以 下三指握之。以頭指端曲拄大指節上是也。蓮
華拳者。以頭指以下四指作拳。但大指直舒是　 以頭指右押左。相鉤安於頂上。誦金剛壽 命陀羅尼七遍。安額上。分手繫頂後。直舒 二頭指。遍身旋轉如環甲冑勢。甲冑眞言 曰 唵砧商簪
反嚩曰囉二合欲是一印文者
是經文也 次結金剛壽命加持甲冑密印 各以二手作金剛拳。以進力右押左相鉤 安於頂上。卽誦壽命眞言七遍。安於額前 分手繫頂後已。直舒進力旋轉如環。下 至心上相纒如繫甲勢。次至背後後 束至臍兩膝腰。後當心二肩頂前後復至 額前重繫頂後。金剛拳繫。漸垂兩手徐徐 而下。如垂帶勢。當誦眞言。成被甲冑。眞 言曰 唵砧商簪
反嚩曰羅二合欲是印者是儀軌文也。雖
上下同印眞言。而經與 儀軌稍異
故​​記也 口決云。是餘所說甲冑印同。故正縈繞時 於進度頭面觀唵字。於力度面觀砧字。 縈繞。卽被金剛甲冑彼前者加持。及想觀 亦如是是口
決耳故火中觀蓮花。其花胎上觀 字是儀軌文。其經
文觀字也光明晃輝。變作延命菩薩。 以四字明引請。想菩薩入爐受供養。彼將 供養法准常爐供之法。其乳木者燒屈婁 草供之。百八遍。又一千遍耳。上文次復想。 金剛薩埵菩薩者。口決云。彼大日如來轉成 之也。亦自心中降三世菩薩轉成之無咎 矣。降三世者是金剛薩埵之變故也。延命菩 薩亦是普賢金剛薩埵之變 　　已上抄出儀軌文也 口決云。先日所行三角聖位觀行稍不便。今 須不隨方維尙隨本金剛界曼荼羅位。所 謂尊御前東方忿怒尊卽降三世。及中不動 尊。約眷屬。若爲降三世尊主者。金剛薩埵 置尊御前餘三左右。後
三如常耳但五忿怒尊准當五佛 本位處耳。言本曼荼羅位處者。意云。三角 向北。是北方卽尊御前方。本曼荼羅尊御前 方。在降三世及不動尊。尊右在軍荼利尊。 後在六足尊。尊左在金剛藥叉。准之三角 北方尊御前。是故在降三世若不動尊。東方 尊右。是故在軍荼利尊。南方尊後。是故在 六足尊馬頭尊。西方尊在左。是故在金 剛藥叉尊也。先所行隨方不隨本曼荼羅。 何者東方不動及降三世。南方軍荼利。西方 六足尊馬頭。北方金剛藥叉。是壇向東時事 也。今旣向北方。豈與向東時位所同耶。旣 相違。然是大阿闍梨之所行耳。又圖六足 尊在南方。以知位所隨壇不退方也 口訣云。六足尊眞言 唵枳利。瑟怛羅。毘枳利陀曩那吽。薩嚩遮 都嚕𤙖曩闍耶。薩曇婆耶。薩曇婆耶。蘇跋 吒。蘇跋吒。吽發吒。莎嚩賀　是中心呪也。 中心呪印。二手内縛。二中指直竪。頭合柱。舒 二頭指小曲初分如三股。加持五處。所謂 額･兩肩･心･喉也其大母指以右押左。
叉入掌中也 口決云。供爐法理須壇中常例念誦訖。然後 往爐所更可行。依繁於爐所念誦耳。行 忿怒之法。常例念誦百遍許訖。次作五大忿 怒根本印眞言。加四明乃至醫醯字。請入 壇中本位。次作八大護眞言。請召諸天於壇 中本位訖。次誦護摩眞言。次誦火天供 之法加壇也次請當時忿怒供請誦時當部之
百字。次根本眞 言次請餘忿怒尊供養之請供法先誦五部百字
明。毎明終加各根本 眞言幷四明。次大鉤召印眞言鉤召
卽供養。大杓三。小杓三返訖　次亦誦當時百 字一遍供大杓
三卽以當時根本眞言加持所 願詞供百遍訖。次加持形。謂形有二種。一 者紙形。二者泥形也。紙形小攝安止足空底。 亦以觀脚空踏彼定足空上。勿以令動。 想念。前末怒沙在之右足底。彼土像應作 兩體。以一軀布爐裏故首
偃臥用棺釘五隻。忿 怒眞言加持各百八遍。打入五處胸･左右肩･
兩股也 以一軀盛板。向之爐安置放頭
離脚香水灑之 上。以鉤召眞言印召前末怒沙姓字想前人
五大將 是是像五大不相離故。因眞言印
契力故。以彼召入是中也　觀羽執劍。止 羽金剛拳安之腰左。以定足踏其形胸之 勢。亦爲劍截之勢。以當時所用眞言加持 二七遍許。旣而供爐之殘油以塗其形。若 有芥子油亦塗之疏云。以芥子油毒藥二
相和。塗其形身表之　兼 取加持料葉等物。小許亦散之形上。則從 足始片片切撮若雄者從右足。若
雌者從左脚投于爐中而 加持之。彼足下紙形事竟之日。投于爐中 燒却耳。若有造泥形不便者。作紙末怒沙。 鉤召加持法如前。旣而片片截切交雜於加 持藥等物。投燒之亦得 次加持物。謂安勢美之葉花。木患之皮葉實。 苦練之葉等毒苦木。落根･附子根･幷葉莖等 毒草･幷枳實等諸酸苦物類已上皆用
青生者紬料 鹽酢芥子木鑯奴屍陀林灰若無有者末觸
髏骸骨等用之　 修行者嚕陀羅如是等物皆苦合擣爲加持 物也。如前形幷象物。加持之時用棺杖･屍 髮･並彼汚衣･及彼汚濕草燒彼爐隨指量
切折碎　 諸𫂧刺木等伐半
肘許間毒加授之燒而加持 也。或所云其持呪人。著死人血汚衣裳可 作法云。作彼末怒沙之法。以諸人往還之 地黑泥和。如前加持物類作物作已腹裹 驢糞以朱墨題姓字于胸臆上是也。正加 持之時。其所用眞言五忿怒尊眞言
隨宜用之也終加一字眞 言謂吽歩嚕
吽是也次加四字明。次稱前末怒沙號 次加捨覩嚕吽是之
怨家也次加破壞等言。然後 方稱沙縛賀。彼處金剛線用屍汚服幷彼髮 縒作之。供爐之油著蘇。水牛蘇也。及如前 加持物小許。幷芥子油者莫必入未也。又 方不能向爐時直作三角小壇子。以上 種種物作形作之法
同前也　於爐子上仰離兩足 安置之。題姓號法同前。灑香水幷鉤召 亦同前法。四指量橛五隻用佉陀羅木。若
無者用苦練木以 忿怒眞言加持各百八遍。用打形胸兩擘二 股訖。蔭以苦練葉旣而結界作法竟。亦更鉤 召姓字法同
前也次先芥子和鹽蘇投打彼形 加持。次執劍加持加持之法如
前​​記訖而已隨力能一七 二三七日加持也。忿怒法塗香用柏木。閼伽 點芥子。蘇用水牛蘇驢乳。若無之者勿入 餘蘇乳等也。彼三角壇鹽竪之。橛作苦 練木。以人骨納于彼中。若有長骨者令用 之作。不必用苦練木。其橛長十二指也。其 三角小壇子方二
肘聖位中降三世。四方四眷屬 謂薩王
愛喜也内外八供養皆忿怒
形也以形安中央已上說
訖。若 不動尊爲主除薩王等。
而安五忿怒尊形也念持其忿怒眞言法者。 若常念誦其念誦覺觀音百字加持八供養 飮食等閼伽訖。觀三角曼荼羅聖位。次降三 世印。若結界四眷屬印。次五忿怒根本印。次 金剛部百字加持百遍許。次以香水灑其 形。卽以大鉤召印眞言稱姓名召入。次以 芥子投打其形。且誦眞言加持。又右手執 劍。左手杵。加持千迴亦五萬遍若無杵及
劍以楊 枝加
持耳加持訖作降三世印及四眷屬印。次五 忿怒印。次觀念。謂以角檀在降三世幷眷 屬。以前人召入檀。五種無戲論皆忿怒形。 沓前人胸。破滅其煩惱身心。其前人本處本 身上雨諸器杖。摧破是外
觀也又以身爲爐。以 口爲爐口。以腹爲爐心。蓮花上想觀字 謂想心蓮花上在月
輪。其中字在是也以是字變成火焰。以 前人貪瞋癡煩惱身心爲薪。以投心火。燒 盡灰滅前人身心。引導於無餘界令知菩 提理也是内觀也。若爲自身所起煩惱爲
薪也。是等觀正加持亦同作時 次八供養又隨宜者等。供養閼伽解界撥 遣如常。若外常念誦訖向三角壇。被甲護 身等禮佛訖結界諸尊供養等其供養者。略
備閼伽水香 花等供養。加持形儀
式如前更無​​記耳 觀三角尊樣一於臺上在大日如來。卽變成忿怒
尊。謂隨宜。若不動尊。若降三世等 也。其忿怒尊實體尙令住於本位也。一於臺上在
忿怒尊。於其怒忿怒尊本位在大日如來也。座位相 代
也疏曰。火天在三角中謂可有三角曼荼羅
乎。令在於五大中火輪 三角之中也。
是口決也 口決云。不動尊爲主時餘四忿怒爲伴。作 三昧耶形。若降三世爲主以薩王等爲伴 作三昧耶形者。問。如降三世尊餘四忿怒 尊以自眷屬爲伴。何故今不動尊爲主時 以四種忿怒爲伴耶。答。理可爾。今以五 互爲主伴之義。約不動尊以餘四忿怒尊 爲伴。今以此五忿怒互可爲主伴作三 昧耶形耳 問。五部忿怒故可誦五部百字。何故請時 誦一金剛部百字耶。答。有二義。一義言。金 剛部百字者。五部互具五部故。各各部之 金剛部百字明也。一義猶一金剛部百字也。 何故忿怒尊以猛利之法攝一金剛部故。 五忿怒法猶可讀一金剛部百字明也。若別 法人者作五種法時。作一部之中五種法 謂假令羯磨法是彼所受羯磨
之中五種。不通餘部也 問。降三世眷屬無戲論性是。彼眞言印若有 忿怒眞言印耶。若無餘四忿怒尊眷屬亦爾 耶。答。不爾。眞言者依初後加詞成寂靜。成 忿怒。亦依想念成忿怒形其眷屬耳。雖爾 非無五部法也 六足儀軌云。若有怨對惡賊者。以泥諸人往
還之處 之者
也諸毒藥等謂附子
等者也作末怒沙形以苦練葉
汁染令黑 也以驢糞屎裹之腹内。以泥封其形口。表 姓名彼形心上。安置于三角壇上 口決云。佛頂法中云。作敬愛法時。以粳米 粉作前人形。以蘇密納於腹内。以苦油 現見用
白木油塗其表。片片伐加持。投燒供養 或法云。以寒林灰作前人形。片切加持云云 以鉤召眞言印。彼前人鉤入於像中。卽以 驢骨作橛。打立人形六所。以成眞言加持。 若見所對人慈心起。卽以其眞言加持解 放之。加持時以左足踐像。以劍加持。高聲 誦眞言。又以芥子･蘇･鹽相和。呪打其形 也。鉤召其人時用大鉤召印眞言若金剛鉤 眞言印耳。若其三角壇獻閼伽香等時。以 大鉤召印眞言奉請尊供眞言印加持其 形也。衆生忿怒自煩惱生。如來忿怒自大 悲生。意云。何忿怒法時内。住慈悲心外 住忿怒形言乎。内住大悲者。彼衆生依煩 惱故。於我起不饒益行不善言故。我以大 悲心截摧彼衆生煩惱。早令住大悲心。以 此爲遠因速證菩提果。乃至斷身命。想 斷彼惡煩惱身命。速令轉得善身語意命。 早入字理。是名住大悲心行也 問。爲一 人修時作形。若呪爲息災時亦作形耶。答。 不作形。眞言行調伏法。又造形遍諸人 耳是下句私
誤思耳 問。限一七二三七日。若一夏不絶聲念誦 終法時撥遣聖衆解界耶。答。不撥遣聖衆 及解界。若解界時但解軍荼利降三世結界。 不解餘地結界等。作修供養法誦讃歎等 出之。若從衆皆習眞言者。阿闍梨解界無 過。何故從衆各護身結界故言爾耳 三角降三世曼荼羅樣 北方西端金剛薩是五胎也。本ヲ内末ヲ外。乘蓮花
圍繞火焰也。如是餘王三昧形 乃至天形亦同之。但天衆乘葉耳。臺上橫所獨股羯磨
印ヲ橫。在臺頚縱在五股。乘蓮花圍繞火焰。是金 剛薩埵也。先是伴也。是此主也。但不動曼荼羅者
於臺頚除五股。令在劍是也。餘准知之 北方東端鈴又在牙也是金剛
藥叉也 東方北端雙劍是金剛
王也 東方南端鉤是不
動也 南方内稜雙拳小曲頭指初分相對是善哉也。
與喜同也 又南方外稜三股是軍荼
利尊也 西方南端六足尊是戟
也 西方北端雙鉸三股是金剛
愛也 西北維稜馬頭形是馬頭忿
怒形也 爐口緣上三方方別各三獨股。都合九獨股 也 爐底縱在獨股。但外院十天三昧耶形如 常坐所耳。已上壇三昧形。其聖位與本圖 稍別也。尊位者唯大日如來置前右後左。餘 佛菩薩皆在前右左後是口
決耳今是降三世尊壇 所以置前右左後也初薩王愛
喜爲言増益壇與本 圖稍相違。本圖四隅皆在輪。臺頚亦如 是。今現四隅及臺縱所在寶形。次橫所在 橫三股。乘蓮花。爐口緣上方別在三股。但 延命爐者。近緣邊在冑形。別方一雙也。寶 形皆火焰圍繞。但爐内底如本圖也。其聖 尊位如本圖耳。圍繞本圖八葉之中四隅及 臺縱所皆在寶形。今現用爐四隅並臺縱所 在輪形。次橫所在橫三股。乘蓮花。輪皆火 焰圍繞。口緣上八三股。但尊位及自餘如本 圖也。凡壇高四肘者四指。六肘者六指。但 今所作得心稍加長。壇實高二指。外鬘高 一指。並緣高二指成五指也。言爐四肘高 四指者。壇實高二指。緣高二指。合四指也 緣高若四肘若六肘。定二指
不増減。唯壇實同増減乎 若六肘者。壇實高四指。緣二指合成六肘。若 三角爐有二種。一樣基在四角壇高六肘者
二指也 彼上置三角壇高二指。緣高二
指。合成六指也一樣但直作三 角六肘者。高四指。緣高二指。合成六指也。若
四肘者。高二指。緣高二指。合成四指也 凡爐緣高二指。廣四指。臺頚廣四指高緣
同之臺 到去緣就橫所之間二指。彼橫所廣四指。 彼橫所自左端至于右端長合十指。縱所 自緣至于葉末合長十二指之中頚間二指。
葉末六指。 頚間二指。與葉末六指二
所之中間四指。合十二指也穴徑一肘。四指之中一
肘 穴實徑也。彼穴實緣去
左右各二指。合四指也穴深半肘。二指之中半肘
穴實 也。二指緣
之高也 息災爐内外俱圓。於穴底在輪形也。増 益爐内。外俱四角。於穴底在三股。降伏三 角爐。内外俱三角一樣三角之下處
或置四角臺也穴底置獨 股或劍也。花形爐内外俱花形。俱内穴直 圓。壇實與緣八葉形。於其穴底亦在八葉 花。口決云。鉤召爐樣作三股。其柄中間作 爐口緣未決肘
指之量耳言肘者自肘本端至于 中指未是爲肘也。言指者大指初分上文 稍廣所是爲指量也。塗泥時先以磨白壇 和泥。以金剛輪眞言加持。五十四遍或二 十一遍已。更訶耶擬哩縛入明王 眞言加持五十四遍。或二十一遍已卽塗之。 正塗之泥誦是眞言曰 唵賀囉隸摩訶賀囉隸莎 縛賀始艮順
行之 掃壇花時 唵濕篦諦摩訶濕篦諦佉那 寧莎嚩賀始艮
順行 唵爾迦曩嚩蘇泥莎嚩賀 唵阿密㗚都納婆嚩吽 唵阿密㗚啼吽 唵嚩羅娜嚩曰羅淡 唵醫呬摩訶歩哆提婆哩 斯儞毘惹薩陀磨擬哩枳 持嚩謨護諦摩訶羅摩濕 稱薩儞都或本濕＊稱
薩稱枳都婆嚩阿迦曩 曳閤尾也欠尾耶娜訶那 耶莎嚩賀 唵阿迦曩曳閤尾也欠尾耶 那訶那耶地尾地尾耶毘筏 吒耶莎嚩賀 唵阿迦曩曳莎嚩賀 唵補曰都濕摩野鉢荼短耶
反掲闍阿紇儜娑 嚩婆嚩南補娜尾耶誐摩那引也莎嚩賀 二手外縛卽舒二頭指相柱。二大指並竪於 二頭指中間是也 二手合掌。二頭指二無名指各曲背相合。二 中指二小指各頭曲相合柱。二大指並曲初 分莫付近頭指是也 以左手金剛合拳在腰左側。左手以大指 捻無名指甲上。餘三指散立掌向地。是軍荼 利小心印也。但仰右手覆左手。腕相交是 羯磨印也 以左手金剛拳在腰左側。右手金剛拳但 舒頭小。曲初分覆臨於香水器。是文殊菩 薩印也 以左手覆把右手腕。以右手竪五指掌向 外。但以大指橫在掌中。卽其頭指曲中節。 與莎訶相召之。若撥遣時唯改以大指捻 無名指甲上。餘指如本是請召並
撥遣印也上一眞言印。 將掘地壇始時用之。次一眞言印。加持泥 及瞿摩夷塗香等物 次一眞言印加持香水 次一加持乳酪蘇密及木五種穀香花等 次一眞言印加持漱口水 次一請召撥遣印也 次二眞言根本眞言。但印用十天中火天印 也。後一眞言是撥遣眞言。掘地時眞言印。 其印下指端觸地。如掘地勢三遍撥之。 其擬撥者與莎訶之言。但請召之眞言終 加四明眞言。方始稱莎嚩賀 淨三業三部被甲。加持二器水一用軍荼利眞
言印。一用文殊 眞言
印以軍荼利水灑。從水始至于諸物等。以 金剛羯磨眞言印加持乳等物。
一一各七遍也觀字於爐 中扇立火扇立火時。以唵歩入縛
羅眞言加持三七遍也以右手取 杵。以右手搯數。卽以杵前臨於爐中以
呬 利枳羅眞言。加
持爐三七遍也獻漱口水理立起三匝繞爐耳。
以右手抄水向身灑 之。今依繁旋眞爾一處起立。
以右手抄水向身三遍灑耳 淨三業等就常例念誦百八遍許。以不動尊 等忿怒眞言印加持八
方也卽以其眞言取杵 加持芥子。投爐中及四方。是
避除志也。但三角更不爾耳以右手取杵。左手 搯數誦護摩眞言百八遍。是
火天呪也淨火以軍荼利
水三灑爐 也。下
同也 取一花以火天根本眞言加持七遍投於爐
中火天坐也請 火天眞言印七遍有
別所也獻漱口傾椀水沃爐中
三遍。下同之也 獻塗香三
度油乳密大杓三
小杓三飯五穀香花等已上
自塗 香至于花。皆以根本眞言加持可微也等及四
字明所求語。但塗香以塗香菩薩眞言亦得之獻 漱口三度加持花爲火天坐投
置本處也撥遣火天眞言
印在 別
所淨火三遍加持爐如先
作法加持花爲本尊投
爐中爲坐 也。用根
本眞言也百字七遍獻漱口三遍塗香三遍乳木 三遍油乳等大杓三
小杓三香花飯五穀從塗香至于五
穀。皆用根本眞 言。皆加四字明
及所求願之語也誦五部百字。印五部根本眞 言。供五部諸尊等一一各獻
一大杓供當時尊塗香
油等 如先。但不隨殘盡數耳。飯等物三度許。用大杓。中
間用小杓。最後用大杓。若猶有油等物殘者。亦以 五部百字供眷屬諸
尊各各一大杓也加持物投爐中。百遍若千 遍眞言息災者用息災眞言。其終加四字明及所求語
也。若増益者卽増益眞言終加四字明及所求語。餘 准知之。彼息災別爲救三塗之類。以滅惡趣眞言
供五穀三小杓。次乳油等隨宜供三大杓。亦一大杓 得
之 滅惡趣眞言 南莫三滿多勃陀南噁毘曳二合哆羅尼薩埵 哆鈍莎嚩賀　印以左手金剛拳安腰左。 以右手展五指。仰竪肘作打破苦
器惡趣勢加持一 花投本所爲
諸尊之座也撥遣誦根本眞言。但誦其眞言時
取花投本座。彼眞言終加掲 捨掲捨之言也。又用念誦
法撥遣印眞言。亦得之也 請火天供養從漱口至于乳等供法加先行之。
其供養物先所殘隨供三大杓 漱口加持一花投本所
爲座也撥遣請十方世天 將請時取花誦各各本眞言加持。投
爐中時請同時。漱口同時供各一大杓總撥遣畢。 先念誦之殘觀解界如念誦法。終事究竟退 時。以香水三遍灑火退了 　　已上略受闍梨​​記之 淨三業等。加持二器水。灑淨諸物等。加持 諸物等。觀字扇火三遍眞言
三七遍也加持爐右取
杵。 左取珠。加
持三七遍也漱口水抄水右手
右旋灑之淨三業等常念誦 百八
遍許加持八方以忿怒
眞言印加持芥子用忿怒眞
言。左手取 杵。右手取芥子。投爐
及四方。三角法更不爾也次護摩眞言誦火天眞言
也。右取杵。 左搯珠。加
持耳。百八遍灑淨火。次觀念觀字成火天。及
觀三和三等是也 加持一花投爐爲座用其天
眞言也請火天眞言 印加四字明也 次入觀如上重觀之。次啓請偈灑淨傾漱 口幷三
遍獻塗香乳木三枝蘇蜜大杓三
小杓三乳木 三枝餘餅五穀及乳粥已上幷大
三小三菓子等花 香已上
三遍次普供養印眞言三反次觀所獻供 物。從聖者御口至心蓮花等子細
如文次灑淨 漱口三＊反次加持一花投本
座也次撥遣印眞 言。次灑淨火及諸供物等加持爐如先
作法觀 念等三和三等如
疏說耳加持一花先以忿怒眞言加
持。次當部百字眞言。 次根本眞言
加四字明投爐中爲座。入觀准先
火天次啓請偈 或鉤召
印眞言次灑淨傾漱口。次塗香等供養次第。 如先眞言用根本當部百字耳。理須灑淨。 漱口獻座。撥遣依繁更不爾。便次請諸尊 耳。次加持花投爐爲諸尊座先以忿怒眞
言加持耳。次 當部根本加四明請之。或用五
部百字。都請。皆加四明眞言耳或鉤召印眞言。 次總灑淨傾漱口。次塗香。次乳木。次蘇蜜 餅乃至菓子等毎部各大一杓許。理須漱
口。灑淨撥遣依繁暫止耳次亦 重供當時尊。乳木三枝
許蘇大小各
三杓飯五穀等各
大 小杓許。卽飯等香花五穀
等聚集一器。但蘇莫合之次乳木盡員訖。但留三
枝。供雜集食。以 後投供耳。又方乳木五穀雜
食中間投三枝供無失歟次供餅等取珠知百
八或千遍 員耳。且觀
念如儀軌次加持物投爐中取員耳。且
念觀如闍利之說也次供 養隨宜供三杓
或一杓耳次以滅惡趣眞言爲諸衆生。 護摩三遍或七遍。理須灑淨。漱口及撥遣訖。 更奉請滅惡趣如來供之。依繁便觀大日 尊成彼如來護摩耳。灑淨漱口加持花爲 座眞言唯奉請時用之。但加偈捨掲捨
投本座所。念觀爲相應之座也 淨火加持一花投爐中爲
火天座也請火天灑淨漱 口傾供塗香等飯等三大
杓灑淨漱口加持一花。 投本所爲座。撥遣淨火請十方世天。加持 花爲座。投爐中總同時以各各本眞言。加 四字明加持投之耳 次或鉤召眞言印。次灑淨漱口總用普供
養眞言次供 養塗香雜餅等用別別眞言。或以普
供眞言供各一大杓次灑淨傾 漱口獻花座撥遣總別用
意耳次果先念誦之殘｣ 以後下如常念誦觀誦作法莫一部事竟以 香水灑爐退耳。用須如前起立。以漱口印。 抄水三遍灑先右旋灑之
今左旋灑耳 口決曰。依蘇悉地常念誦作法。獻御供養 以後可供護摩。供後可念誦。雖然恐有疲 勞。不果事因念誦中間供耳 疏十五云。觀字周匝火鬘。念想此周遍 其身。又持刀及索。以此字門故得盡諸 業淨除諸障。淨已得生白淨菩提種子也。 是故觀菩提之心。當知菩提心得生種子 也。如此觀時當想字。遍於一切衆生身 分。於其毛孔中流出白色甘露。周遍十方。 以灑一切衆生之身。以此因緣種子漸次滋 長故名内護摩也。又三字觀字各異。若作 息災觀囉字。當上加點而作白色。増益想 字。黃。降伏想字口決云。含字。又短
字。忿怒尊等種子也或黑。 或赤。如字本尊及自身色亦如是。三事相 應卽成也 阿娑羅那陀尊
何那枳利婆尊嚩曰羅蘇
婆儞尊也是疏文​​記。不動
尊 馬頭
尊長軍荼利尊
六足尊蘇婆儞尊。嚩
曰羅藥叉尊已上口訣​​記 口決云。若種子字不分明。尊種子以其名 初一字。若終一字爲種子也。亦金剛部種 子通長字。外金剛部種子通短字也。 字之體是賀字也。下是字。是二合成是 虎字。是虎字上加大空點三昧稱字也。 上圓者是大空點卽證
也次下橫是三昧點卽行
也 字體是因也加字側二圓點是𣵀槃點召 入也。奉請諸尊時。先取一花以成辨眞言 去垢。謂悉地等經云。三部主眞言。謂佛部 眞言作淨。謂以忿怒眞言。部主眞言曰。加 持言加持也 唵爾曩儞迦是也 蓮花部主眞言 唵阿嚕利迦是也 金剛部主眞言曰 唵嚩曰囉地力迦是也 次疏文誦偈投花已。乃至已後用成辨諸 事。於爐内去垢作淨忿怒眞言以水灑淨 也。方請諸尊。或以彼尊眞言一一別請謂
以 當時尊根
本眞言也或隨一部眷屬乃至眞言王一時 都請謂當部百
字眞言也問。蘇悉地等立三部者。通餘 二部不也。答。二部通。相攝三部耳。是經 三部主眞言。是通三部主也。金剛頂所立 五部主眞言。是五部之主別別眞言也卽阿嚩
曰羅駄 都等
也護摩時入觀用是定印。謂先左手展五 指。仰安臍印。以右手展五指。仰重置於 左手上。卽以二大指頭相跓是也 三和三等。謂如來心是實相。實相是智。卽是 如來惠火也。是如來惠火有照見性也。爐是 如來法界身也。其中世間火是如來法界身 中實相智火也。是心也。爐口卽是如來法界 御口也。是世間火亦有照見性。行者身中智 慧火亦有照見性。然者三火同有照見性。亦 有熱性三智五大被成。是故不相離也。亦 如來身口幷爐身口幷行者身口皆五大所 成。是故五大不離故三和也。亦如來有三 密。爐亦有三密。行者亦有三密。是故三等 也。如來三密三三平等。爐三密三平＊等。行 者三密三平等。然者如來三平等。爐三平等。 行者三平等。三平等亦平等。是故云三等 也。義意未決定。火天如是觀耳 天木者松木也。三𦙶食者蘇密乳耳。木 桑穀
等也用息災増益若木苦練不等也
用三角也菓木花 木刺木女也無憂合歡
也嚕地羅血也屈蔞草唯在
天笠。 自唐我朝都無其代
中用活蔞草耳 蓮華部中所用物可見如意
輪等經也問。少杓滿杓。蘇 加所成物。其所成物何耶。答。作成就法時。 以土作馬牛等象。及以雌黃雄黃牛黃蘇 等加持爲成就物也。無香花用茶花
等也 乳木息災十二指。増益十指。
降伏敬愛同六指也油麻是胡
麻也烏麻是黑胡
麻也 用芥子時和小許蘇幷
鹽用之也加持物寂災用胡麻也。
増益用粳米也。 已上皆水洗之。敬愛用稻穀花。
沈水乳密和之。可見正文 降伏法者一切金剛部忿怒眞言准用之。鉤 召者金剛鉤召菩薩也。言軍荼者是云壇。 卽火壇之名也。三角染以石榴汁。亦墨汁 得染也。四角喰染以支子汁也。蓮花食 染以赤色也 言加持五色粉印眞言。如瑜伽經所說者。 可見金剛頂大日經等文也。作寂災護摩 時。先作降伏者以芥子和鹽及蘇。投於爐中及
四方是也。眞言以諸忿怒眞言 隨意樂
用耳 次作増益者以粳米水洗投爐中是也。彼眞言寶
部中眞言隨宜用耳。降伏更不爾也 將如護摩時。以忿怒眞言取杵加持花瓶一
百八遍。又五十四遍 也若行護摩二七日者。初七日竟次卽至于 第八日。挿瓶花却替而更掘新者卽加持 如先日。將行護摩時。毎日夕以杵加持 爐用忿怒眞言。謂不動
及軍荼利等眞言也假令以來月一日密 可始行者。從今月二十三日許起首。至于 期日加持是也。護摩二杓網盤安置行者 前右方臺脇邊。二花葉中間也。瞿蔞草指量 十指。或諸敎不同。不可一准也。息災爐用 香丁子･煎
香･薰陸 佛眼尊種子取初嚕字用之。又方取竟寧 字用之謂娜字加
伊點是也卽於臺上與字相 並安置又方大日尊變
成此尊也所生可生悉地之功德迴 向佛眼尊意云。附屬佛眼尊所以者。爲
堅固攝在正悉地功德故也凡曼荼 羅事皆從東北維起。謂置金剛杵。及第ヲ敷。 安瓶。懸絲線。泥塗掃淨等也。茅草以木押 未敷也。線准茅草而以始置下。以未置 上給也 毘盧遮那爲本有菩提心。今爲護發最初 菩提心之衆生故示僕隸之相。何卽是不 動尊也是大日尊之
忿怒尊也 阿閦云菩提心蓋始有菩
提心歟金剛薩埵。是阿閦 眷屬也。降三世是金剛薩埵變也。是故降三 世稱阿閦之忿怒尊也。言金剛薩埵之變 者。是非無爾忽有變。是物體恒有變也。 是爲護發最初菩提之心衆生故也。以自 大日如來心中出降三世尊。見時降三世 尊亦大日尊忿怒尊也。或所出壞迹金剛也。 凡一切如來有敎令輪･正法輪。是二種攝如 來聖敎也。說諸忿怒尊形體及其法。是敎 令輪。自餘正法輪也。置三角ニ薩王愛喜四菩 薩爲降三世尊眷屬者。理趣經降三世曼荼 羅段云。若有聞此理趣受持讀誦。設害三 界一切有情不墮惡趣等者。斷三界無明。 不實殺衆生。意云。三有根本是三界無明 也。是故云斷三界無明。是故云不墮惡趣 等也 言降三世尊者。意云。大自在天爲三界之 主深有我慢。爲除其我慢故。自大日如 來心中出生降三世尊。降伏其自在天者。 是故云降三世。伏三界之主故云爾耳。 是尙陰語也。正云大自在者。是爲三界 之主三界無明也。彼所無后雖爾。爲顯 具定慧云蹈王后也。今此明若有難調 怨家時。於三角曼荼羅。於臺上安降三 世尊薩王等眷屬。令住常位。皆現忿怒形。 卽以怨家安住彼四種無戲論中。四菩薩 名無戲論也。問。四菩薩與四無戲論相配 如何耶。答。無戲論有五。欲･嗔･癡･一切法･般 若。以初四如次配薩王愛喜。第五般若卽 降三世尊也。蹈胸且以短吽字加持調 伏觀想。怨家成惡逆皆由無明。故想斷 彼無明。不想殺其質斷命根。若由此理 趣殺害無量衆生無罪也。偏誦此經殺衆 生而無罪者。是愚癡及破如來敎也 勘宿曜經取潤月之宿及小月之闕日分宿 法依口
訣​​記若有閏月時。其正月直宿卽亦重 直閏月。謂假令十二月有閏月。而其十二 月一日直宿是虛宿。十五日直宿是星宿。乃 至三十日直宿是星宿。如是閏十二月直宿 亦同之。更無異也。先月是正十二月。閏月 是傍十二月也。故傍月･直宿三十日皆用正 十二月直宿更不異宿也。餘月聞月准之 知耳。取小月闕第三十日直宿之法。假令正 月小闕第三十日。雖無其第三十日。而彼日 分直宿猶有故。次二月初一日半已上者。正 月闕日之分宿直也。半已下者卽彼當日宿 直。故雖大小異日有増減。而小月闕日直 宿無日不得。次月初一日眞宿無改代也｣ 口決云。理有近壇西南爐相向爐。更不安 三十七尊位。但壇與爐相去遠故。爐更置三 十七尊位耳。若壇與爐相向。近者壇中念 誦竟不解界。而住爐所一一請諸尊。一一 供。一一可送本位。事竟方可解界。若餘處 作法。念誦訖向爐供時一一加持供物。甲冑 結界百字加持可念誦。當時百字及根本眞 言百八遍。然後供養護摩之耳 疏第八卷云。次當奉閼伽。及與敷坐而作 是言 　　　　善來世尊　以本願力　而來降赴　　　　 　　　　願垂加持　受期所請　及與微供　　　　 　　　　大慈慈故　唯垂納受 請火天偈 　　　　我今奉請　火天之主　天中之仙　　　　 　　　　梵行所宗　敎者唯願　降臨此處　　　　 　　　　受納護摩 請諸尊偈 　　　　唯願諸尊　加持此處　受我微供 問。行佛部法。若無相應法及資物時。取餘 部法資物及相應得用佛部耶。答。五部人 得互取用之。若一部人不得。但一部中資 物及相應法互得取用。意云。假令受蓮花 部法者。其部中有多尊法及相應資物。是 得互取用。不得取用餘金剛部等也 問。行金剛部法時。若無相應資物及相應 法。得取用外金剛部資物等耶謂外金剛部
者。毘沙門 天等
法也答。是得取用 問。忿怒法中若有増益敬愛等法者。行之 法時。如何可觀其尊色相及壇色相幷向 坐耶。答。或所云。忿怒法中不得作寂靜法 云云 今謂。若有此等法者。不解用三角 壇。隨宜可取用方圓蓮花之壇。其尊形亦 准觀之。寂災増益敬愛色相眞言亦隨宜加 莎訶曩莫斛之詞耳 補瑟底迦羅増益縛斯迦羅耶敬愛扇底伽羅 寂災阿毘遮嚕迦降伏 假令某甲除災扇底迦娑嚩賀餘四種
准之 假令初唵南無吽＊斛及終莎嚩訶 發吒斛曩莫。是四種法。隨宜相替用。但中間 怛儞也之下唵是驚覺之言故。四種法不改 替。但初唵字是歸命詞也 大日經第七持誦法則品云。眞言之初以 字。後加寂災用。若眞言初以字。後 加𤙖發吒。攝召用。初後納摩増益用。初 後𤙖發降伏用。𤙖字發字通三處。増其名 號在中間。如是分別眞言相。智者應當悉 知解 口決云。敬愛初後加斛 阿閦尊爲金剛部主。寶生尊爲寶部主。阿彌 陀爲蓮花部主。不空成就爲羯磨部主。毘 盧遮那佛爲佛部主。五部各有四菩薩。以 爲眷屬。前右左背面安。別四内供養各 屬四部。次第應知。四外亦屬四部。四門 應知。又有四方賢劫十六大菩薩。表賢劫 中千菩薩。又外有五類天。一一類有四天。 總有二十。幷後復有五類。成二十。五類者。 上界四天･住虛空四天･遊虛空四天･地居天 四･地底＊天四 三部主　　佛部主　　金輪佛頂 　　　　　蓮花部主　馬頭觀音 　　　　　金剛部主　三世勝金剛 三部母　　佛部母　　佛眼 　　　　　蓮花部母　白衣觀自在 　　　　　金剛部母　忙麼雞 三部明妃　佛部妃　　無能勝菩薩 　　　　　蓮花部妃　多羅菩薩 　　　　　金剛部妃　金剛孫那利菩薩 三部忿怒　佛部　　　不動尊 　　　　　蓮花部　　忿怒鉤 　　　　　金剛部　　軍荼利 月生一日至八日作息災法。從九日至十 五日作増益。從十六日至二十三日作降 伏。從二十四日至月盡爲敬愛 杵五股三𦙶一𦙶。長十六指爲上。十二指 爲中。八指爲下。乃至一指節爲下 一百八尊號依同一百尊契
印不書寫之 　　右抄實惠僧都於高野大師所傳習之口 決也。尤可尊重々々々々 建久六年十一月六日寅時許於納涼房 書寫了 大正 校註 ＜原＞建久六年寫高山寺藏本, ＜甲＞寶曆十一年寫智山專門學校藏本 〔法〕－＜甲＞ 結＝法^カ＜原＞ 一＋（者）＜甲＞ 並＝次^イ＜原＞ （）＋字＜甲＞ 位＝住^イ＜甲＞ 於＝置＜甲＞, 〔於〕^イ－＜甲＞ 時＝將＜甲＞ 及＝乃^イ－＜甲＞ 〔之〕^イ－＜甲＞ 〔其二･･･二〕九字－＜甲＞ 本＝末^イ＜甲＞ 印散＝散印＜甲＞ 〔各〕^イ－＜甲＞ 隨＋（時）＜甲＞ 〔耳〕－＜甲＞ 星＝生＜甲＞ 共＝供＜甲＞ 部＝之^イ＜原＞ 母＋（寶部部母）^イ＜甲＞ （部）＋母＜甲＞ 之＝部^イ＜甲＞ （常）^イ＋念＜甲＞ 也＋（先次第念誦眞言也）^イ＜甲＞ 尊＋（意云付屬佛眼尊）＜甲＞ 肘＋（半）^イ＜甲＞ 半＝書＜甲＞ 之＝云＜甲＞ 〔之〕－＜甲＞ 股＝眼＜甲＞ 是＋（也）＜甲＞ 後＝復繫＜甲＞ 束＝來＜甲＞ 後＝復^イ＜甲＞ 縈＝榮＜甲＞ 縈＝索＜甲＞ 〔花〕^イ－＜甲＞ （）＋字＜甲＞ 屈＝骨＜甲＞ 尊＋（尊）^イ＜甲＞ （有）^イ＋右＜甲＞ 〔在〕－＜甲＞ （左）^イ＋在＜甲＞ 退＝隨^イ＜甲＞, 定^カ＜甲＞ 利＋（入）細註＜甲＞ 羅＋（入）細註＜甲＞ 莎嚩賀＝^イ＜甲＞ 天＋（眞言）＜甲＞ 壇＝恒＜甲＞ 誦時＝時誦＜甲＞ 三十（遍）＜甲＞ 返＝遍＜甲＞ 令＝合^イ＜原＞ 彼＋（火）＜甲＞ 二＝三＜甲＞ 之＝也＜甲＞ 紬料＝細斷＜甲＞, 細糠^イ＜甲＞ 木＝水＜甲＞ 末＝抹＜甲＞ 苦＝共＜甲＞ 棺杖＝棺材＜甲＞, 材板^イ＜甲＞ 號＝名^イ＜甲＞ 之＝云＜甲＞ 子＝方＜甲＞ 竪＝堅＜甲＞ 覺＝竟＜甲＞ 〔音〕^イ－＜甲＞ 迴＝遍＜甲＞ 五萬＝萬＜甲＞, 五百^イ＜甲＞ 也＝已＜甲＞ 時＝也＜甲＞ 者等＝小＜甲＞ 式＝軌＜甲＞ 尙＝而＜甲＞ 五＋（部）＜甲＞ 猶＝獨＜甲＞ 白＝匂＜甲＞ 請＝諸＜甲＞ 何＝行＜甲＞ 早＝畢＜甲＞ 遍＋（入）＜甲＞ 〔誤〕－＜甲＞ 皆＝昔＜甲＞ 過＝遇＜甲＞ 〔是伴也〕^イ－＜甲＞ 動＋（尊）＜甲＞ 鉸＝鏡＜甲＞ 初＝約^イ＜甲＞ 〔橫〕－＜甲＞ 三＋（三）^イ＜甲＞ 本＋（來）＜甲＞ 壇＝爐＜甲＞, 壚^イ＜甲＞ 基＝臺^イ＜甲＞ 到＝頸＜甲＞ 災＋（圓）^イ＜甲＞ 處＝更^イ＜甲＞ 臺＝基^イ＜甲＞ 〔花形俱〕－＜甲＞ 〔直〕－＜甲＞ 三＝五＜甲＞ 〔口緣〕－＜甲＞ （其）＋肘＜甲＞ （緣）＋言＜甲＞ 梵字依甲本補載下同 曰＝也＜甲＞ 持＝特^イ＜甲＞ 〔護〕－＜甲＞ 稱＝儞^イ＜甲＞＊ （都）＋薩＜甲＞ 短＝智＜甲＞ 紇＝訖＜甲＞ 娑＝沙＜甲＞ 撥＝剩＜甲＞ 〔方〕－^カ＜甲＞ 右＝左＜甲＞ 立＝云^イ＜甲＞ 取＝以^イ＜甲＞ （爲）＋火＜甲＞ 置＝是^イ＜甲＞ 〔嚩〕－＜甲＞ 左＝右＜甲＞ 〔各〕－＜甲＞ （同）^イ＋時＜甲＞ 抄＝杓^イ＜甲＞ 火＝水^イ＜甲＞ 請＝白＜甲＞ 幷＝已上^イ＜甲＞ 塗＝如＜甲＞ 餅＝飯＜甲＞ 粥＝展＜甲＞ 〔已上〕^イ－＜甲＞ 反＝遍＜甲＞＊ 次＋（撥遣）^イ＜甲＞ 疏＝先^イ＜甲＞ 傾＝次＜甲＞ 餅＝乃至飯＜甲＞ 〔小〕^イ－＜甲＞ （三）＋杓＜甲＞ 三＝一＜甲＞ 且＋（亦）＜甲＞ 且＝亦＜甲＞ 〔依〕－＜甲＞ 〔淨火･･･等〕二十八字^イ－＜原＞ 〔加持〕－＜甲＞ 餅＝飯^イ＜甲＞ 字＝事^イ＜甲＞ （短）＋＜甲＞ 〔字〕－＜甲＞ （字）＋體＜甲＞ ＝^カ＜甲＞ 召＝卽^イ＜甲＞ 云＝主^イ＜原＞ 主＝至＜甲＞ 持＋（口）＜甲＞, （曰）^イ＜甲＞ 囉＝羅＜甲＞ 一＋（一）＜甲＞ （以）^イ＋二＜甲＞ 印＋（亦）＜甲＞ 大＋（與五大）＜甲＞ 等＋（也）＜甲＞＊ 觀＋（來）＜甲＞ 木＝水＜甲＞ 𦙶＝飴＜甲＞ 木＋（者）＜甲＞ （木）＋等＜甲＞ 〔用〕^イ－＜甲＞ 少＝小＜甲＞ 〔物〕^イ－＜甲＞ 芥＝茶＜甲＞ 准＝唯^イ＜甲＞ 壇＝爐^イ＜甲＞ 角＋（食）＜甲＞ 喰＝食＜甲＞ 支＝友＜甲＞ 日＋（及）＜甲＞ 挿＋（花）＜甲＞ 〔瓶〕^イ－＜甲＞ 期日＝期月＜甲＞, 朔日^イ＜甲＞ ＝＜甲＞ 〔何〕－^カ＜甲＞ 云＝之^イ＜甲＞ （又）＋是＜甲＞ 爾＝二＜甲＞ 物＝佛＜甲＞ 見＝是＜甲＞ 在＋（天）＜甲＞ 具＋（足）^カ＜甲＞ （無）＋明＜甲＞ 怨＝死＜甲＞ 〔常〕－^カ＜甲＞ 〔尊〕－＜甲＞ 且＝亦＜甲＞ 惡＝悲＜甲＞ 愚＋（是）＜甲＞, 愚＝怨^イ＜甲＞ 〔癡〕^イ－＜甲＞ 及＝乃^イ＜甲＞ 訣＝說^イ＜甲＞ 十＝月＜甲＞ 〔是正･･･月〕十六字^イ－＜甲＞ 〔宿〕－＜甲＞ 半＋（也）＜甲＞ 〔尊〕^イ－＜甲＞ 赴＝起^イ＜甲＞ 尊＝種^イ＜甲＞ 〔資〕^イ－＜甲＞ 〔物〕－＜甲＞ 〔法〕－＜甲＞ 解＝得^イ＜甲＞ 莎＋（婆）^イ＜甲＞ 斛＝解＜甲＞＊ （唵）＋縛＜甲＞ 之＋（知）^イ＜甲＞ 訶＝賀＜甲＞ 云＝之^イ＜甲＞ 面＝而＜甲＞, 圖^イ＜甲＞ 別＝列＜甲＞ 〔四〕^イ－＜甲＞ 甲本傍註曰鉤索鎖鈴 〔類〕^イ－＜甲＞ 天四＝四天＜甲＞＊ 〔一𦙶〕－＜甲＞ 〔建久･･･寫了〕十九字－＜甲＞, 甲本奧書云貞享二年五月二十四日於大内山仁和寺以御本書寫了廣,澤末資法印覺音, 正德二年六月日以右御本書寫畢寂翁, 正德第三癸巳南嶺部慈眼院書寫功畢不顧刁刀之混淆後覽可預校合者也相陽柳島山沙門了辨, 享保六龍飛年丑二月二十三日以補陀洛院義剛校合之御本而讐校之點付訖雖然間間有不審計正俊後居了辨, 享保八癸卯載初伏四日於南嶽成福院會下以右正本拜寫之了體如, 享保十乙巳星初秋十八日體如阿闍梨之本拜繕之訖阿陽城南金剛乘子慧輪寂照, 嘗元文六年辛酉正月上院吉辰右寂照遮梨之本ヲ以書寫之了阿州城南寶池山金剛乘末資法印宥寛, 此一帙者阿州之産密門律匠之所持也貧道寓居于南山眞別處圓通練若之日屬此法將之凡下奇哉師有長本於是拄乞投與乃得之何歡之加之乎故卽日起首校合次日功畢寶曆二壬申仲春念有四烏沙門光殿, 寶曆拾一辛巳歳三月十九日以動潮闍梨御本令筆工書寫校合畢澄辨, 寶曆十一辛巳秋以動潮和尙御本書寫畢胎通, 文化十三丙子八月以或一本校合乃朱校是也海應